Vedanta vs Empiricism

Mādhava asked in the spring of 2018 on Quora:

Is Vedanta immune to criticism from Atheism/Empiricism because its position is radically subjective?

This question was based on listening to Aron Ra’s intelligent and very systematic refutations of American Evangelist Christian’s „proofs“ for the existence of God. Pondering how we followers of Vedanta would converse with a stout empiricist like Aron Ra, Mādhava came to the conjecture that the subjectivism inherent in Vedanta is the key difference to the Abrahamist’s position. Vedanta starts from the subjective observation, the occurrences in the field (Kshetra) to use the parlance of the Bhagavad Gīta.

Answer by Kratu Nandan (abbreviated)
It is true that Vedanta presupposes a Knower or Witness (subject) which alone is the common element in the ever-changing phenomena of the universe. It is therefore very easy to label Vedanta as ‘radically subjective’. However, it is not as simple as that.

On the contrary, Shankaracharya, in his Brahmasutrabhashya, has uncompromisingly stated that Brahmajnana (Knowledge of the final, underlying Reality of all phenomena) depends solely on the object (vastutantra) and not on the subject (purushatantra or kartrutantra). Evidently, this is out and out objectivity. Therefore Vedanta is not a weak system of philosophy that gleefully hides under the protective canopy of the ‘subjective’.

Vedanta remains objective, and yet remains immune to criticism from empiricism on account of its questioning, challenging and disproving of the conventional definitions and limits of the subject (vishayi) and object (vishaya). Instead, it is shown that the sense organs (indriya) themselves are objects of perception , as opposed to the empiricist’s idea of them being the subject.


What is more, Vedanta does not consider anything that appears and disappears to be real. Something real must always exist and should remain unaffected by time. Thus, the appearing and disappearing ego, along with its ‘subservient operatives’, are held to be an unreal. The true Knower is the one who perceives the presence and absence of ego, and is always unaffected by it.

Further on, Vedanta observes that what goes under the name of empirical knowledge of the objective world is defective and incomplete, as it is ‘mediate’ (paroksha). What is meant is that such knowledge is obtained, moulded, fashioned and shaped through the ‘medium’ of indriya, manas, buddhi, chitta and ahamkara, which themselves are unreal. Even taking for granted that they are real, the knowledge obtained through them is relative. We might find a peanut to be a tiny object, while an ant will find it huge. We may see a colourful world while an animal without colour perception will see it differently. Which of us can claim our own knowledge alone to be real?

It is therefore that according to Vedanta, the true knowledge of the objective world lies in getting rid of such media and knowing it directly. The term employed for such a knowledge is – ‘immediate’ (aparoksha). Such a direct perception is called aparokshanubhuti,and the one with such a knowledge is called aparokshajnani.

When through vichara (enquiry) the unreal ego is discarded, the trinity of known, knower and knowledge vanishes – and the Reality without any such distinctions shines as I – but without the ego. The Knower is non-different from Knowledge.


It is a grand Unity that cannot even be described as One, due to the lack of anything else besides It. It is perfect Silence.

There are at least two logical validations or paradoxes possible in this direction. One is that if the whole physical universe is one interdependent, interwoven system, why is our consciousness limited to our body alone? The other, as Swami Vivekananda points out, is that “motion is possible in comparison with something which is a little less in motion or entirely motionless”. If the universe is taken as a unit whole, it has to be motionless or unchangeable, for there is nothing else besides it with respect to which it changes. Yet, we see movement every moment..

Indeed, the ‘true validation’ of this lies in the Experience of this Unity for the individual concerned, and is verily subjective. The proof of such an experience for the onlookers lie in the conduct of such people. They do not escape any responsibility that life may bring. They completely take it up and execute it to perfection. Their compassion is unbound and universal. They do not transgress anything that is held ethical. The feeble feelings of empathy, love, compassion and responsibility that we, the ordinary people, feel are only pointers in that direction.

The reproducibility of such an experience is seen when such people instill similar feelings in the individuals they come in contact with, which is also subjective. Moreover, the deep sleep (that comes closest to aparokshanubhuti) in which the subject-object duality is suspended, though subjective, is a universal experience. The articulation of the deep sleep experience is universally corroborated, reproduced and validated in the words, ‘I did not know anything then’.

Finally, for that matter, the reproducibility of any empirical validation is also subjective, as the validation will have to be experienced by a validator, and is relative to him.

To conclude, Vedanta is not escaping the objectivity criterion. In an uncompromising, undying effort to grasp the objective, it discards what is wrongly held to be the subject, and finally declares the distinction of ‘objective & subjective’ and ‘God and the individual’ to be limited, relative and false.

I hope I made some sense in writing all this!

Ooh, I think we are getting confused by the words objective and subjective. If we take object in the Advaita sense as “the perceived”, yes, agree, then there is no issue.

There are two buts:

  • if we put on the hat of an empiricist, objective means perceivable for all, reproducible. He would not accept your conclusion as it can not be proven by the “objective (his sense of the word)” means of science. He might say that if everything beyond the perceiver is unreal, Advaita is pure religion as it does not allow for falsification.
  • Even tough many take Vedanta = Advaita, that’s not the case. In fact the lineage in which I received Deeksha, the Śrī Vaishnava Sampradāya, has very strong objections on Advaita which I share. As there are parts of the Upanishads which speak of difference between Jīvāthmā and Brahman and a real world, we cannot presuppose that everything beyond the perceiver is ultimately unreal / the same category of object (in the Advaita sense).

So, I think it’s not that easy. We cannot use the Advaita presupposition since this position is rejected both by empiricists and some Vedanta schools, so we can’t argue us as followers of Sanatana Dharma out from the criticism of empiricists this way…

Kratu Nandan

🙂 Thanks for your comments. As an academic student of physics, I understand it well enough. The solution lies in questioning the empiricists’ criteria.

  1. Vedanta does not deny the empiricists’ meaning that what is “objective” must be perceivable for all. It simply extends it by saying that anything that is objective should be “perceivable for all (all cognitive entities including animals) at all times”. Therefore, it should be perceivable to oneself at all times too. In other words, it should be time-space-independent. The only thing, Vedanta says, that is time-space-independent is the “perceiver”. The only constant in the ever changing phenomena is the witness of it. And no one can deny that he as a perceiver exists. Or does the empiricist say that his existence as a perceiver should be perceived by all to be true? Is not the perception of one’s own existence independent of other’s validation?
  2. If this criterion of time-space-independence be included, would falsification of the empiricists’ “means of science” based on it be allowed? If yes, then the empiricists’ “objective” will become a time-space-dependent religion. If not allowed, how can we take something to be objective if it isn’t perceived by all at all times? How can we agree upon something that we don’t even perceive or perceive only at certain times and places?
  3. Does the empiricist deny his own mind as an object of perception? Is it not “known” by him? Is his mind an object for any of thr five senses? If “perceivable for all” be the criterion, then his mind doesn’t exist, as it is not at all perceivable through senses for anyone, let alone all.
  4. Does the empiricists’ “all” include the other cognitive entities including animals?
  5. Do not the “all (other people who are equal validators)” form a part of his own experience? Do they exist outside his own experience? Does he or anyone at anytime have anything but their own experiences to rely on? Does anyone at anytime cognise anything but his/her own experience? Is the empiricist’s experience “perceivable for all”? If not, are those experiences objective by his own definition? If he admits they aren’t objective, how and why does he rely on them? Is not the criterion, “perceivable by all”, one’s own experience?
  6. Who will validate the “perceivable for all” criterion? Collectively by every single cognitive entity at the present moment? Or is it that “all” a hypothetical?
  7. Why does the empiricist limit his “perceivable by all” to the senses alone?
  8. Coming to interpretations of Vedanta as being many faced, yes. As a south Indian, I am more aware of it.But if you question the followers of each of those groups, they will say their’s alone is true. So, in the individual’s perception, there is only one Vedanta.
  9. I must say, with all due immense respects to all the great acharyas of all the sampradayas, none of them can even come close to addressing the empiricists ideas, but Advaita.

Finally, thanks for this question. It’s very desirable to engage in such thought processes.


1) I doubt that your fellow physicists or numerous non Advaita Acharyas would agree. From an empiricist‘s point of view, predictability and measureability suffices for objective existence. Requiring the permanence you outline already imposes the Advaita result of non-existence of reality.

5) & 6) This is presuposing Advaita Siddhānta. Empirically, we can easily demonstrate that you are not me and perceive differently.

9) : ) I would object to that, but that‘s kinda obvious, isn’t it?

Unsere Philosophie

Śrīmathē śatakōpāya namaḥ
Śrīmathē rāmānujāya namaḥ
Śrīmath varavaramunayē namaḥ
Śrī vānāchala mahāmunayē namaḥ


Vishishtadvaita – Abgrenzung zu anderen vedischen Philosophien
Umriss der Philosophie

Vishishtadvaita – Abgrenzung zu anderen vedischen Philosophien

Unsere Philosophie wird Vishishtadvaita genannt, was gemeinhin mit „qualifizierter Monismus“ übersetzt wird. Im Zeugnis der Veden, aber auch allgemein im Zeugnis der Mystiker und Seher anderer Religionen finden wird Berichte von Erfahrungen einer Einheit mit Gott, aber auch Zeugnisse der Erfahrung von Unterschied und Geringheit im Verhältnis zu Gott.

Diese scheinbar widersprüchlichen Zeugnisse führten zu langen Debatten in der vedischen Tradition. In den abrahamitischen Religionen, die im Allgemeinen nur den Unterschied zu Gott kennen, wurden abweichende Meinungen oft alle Irrlehre verfolgt. Über die Jahrtausende wurden in der vedischen Tradition zahlreiche Ansätze vorgeschlagen, wie eine Synthese dieser Zeugnisse zu bilden sei. Leider sind im Rahmen der islamischen Invasion Indiens, bei der Universitäten und Bibliotheken zerstört worden sind, viele Texte verloren gegangen, die uns einen tieferen Einblick in diese Ansätze geben könnten. Aus den wenigen Quellen, die die Zerstörung überdauert haben, erscheint Indien im ersten Jahrtausend unserer Zeitrechnung als ein Land mit einer sehr reichen philosophisch / spirituellen Landkarte, in der viele Lehrer und Denkschulen in ständiger Debatte und Austausch miteinander standen.

Traditionelle Art der Lehre in Indien

Rāmānuja trat auf dieser Landkarte das erste Mal mit einem Text namens Vedārtha Saṅgrahaḥ in Erscheinung, was „Zusammenfassung der Bedeutung der Veden“ bedeutet. Dieser Text kritisiert die Standpunkte rivalisierender Denkschulen auf sehr umfassende und anspruchsvolle Weise, gleichzeitig gibt er eine genaue Beschreibung der Vishishtadvaita Philosophie.

Der Ausgangspunkt für Rāmānuja und seine Zeitgenossen ist ein sehr interessantes philosophisches Problem: Alle Schriften stimmen darin überein, dass Gott in jeder Hinsicht perfekt und vollkommen ist. Aber die Welt ist weder perfekt noch vollkommen. In welcher Beziehung steht sie dann zu Gott? Vedische Philosophen vor Rāmānuja haben dieses Problem entweder mit der Philosophie des Advaita (Monismus) oder der Philosophie des Dvaita (Dualismus) gelöst. Philosophen des Advaita argumentierten, dass nur Gott existiert und er eine homogene Einheit aus Wissen und Perfektion ist. Dieser Zustand wird aber von Unwissen bedeckt und so entsteht die Vielfalt und Nicht-Perfektion der Welt. Das Ziel eines spirituellen Aspiranten muss es folglich sein, diese Unwissenheit zu entfernen und zu erkennen, dass er nicht verschieden von Gott ist. Dvaita Philosophen argumentierten, dass Gott von den Elementen dieser Welt strikt getrennt ist, daher ist ihre fehlende Perfektion nicht überraschend.

Rāmānuja zeigte diverse Ungereimtheiten in Advaita auf – unter anderem das Problem, dass aus dieser Philosophie folgt, dass die stärkste existierende Einheit dann nicht Gott, sondern Unwissenheit ist. Wenn Advaita das wirklich meint, würde es sowohl vielen Aussagen in den Veden widersprechen als auch eine Unzahl von logischen Problemen aufwerfen. Unter anderem, wenn alles, was wir in der Welt wahrnehmen können, letztlich Unwissen ist, ist auch die Advaita Philosophie und ihre Botschaft der Befreiung Unwissen. Wie kann aber Unwissen Unwissen zerstören? Und wenn Unwissenheit so stark ist, dass sie die ganze Realität überformt und missverständlich erscheinen lässt, wie kann ein Mensch überhaupt glauben, dass er sie zerstören kann?

Bezüglich Dvaita weist Ramanuja darauf hin, dass das ganze Konzept strikter Getrenntheit massive logische Probleme mit sich bringt, solange gleichzeitig die Allgegenwart und Allmacht Gottes nicht in Frage gestellt wird. Würde man es tun, würde man damit aber den Aussagen aller vedischen Schriften und auch den Schriften anderer Religionen widersprechen.

Umriss der Philosophie

Vishishtadvaita löst das logische Problem mit dem Argument, dass Gott Modifikationen hat. Diese Modifikationen sind unbelebte Materie und bewusste Einheiten, d.h. die Seelen (Jīvāthmā, wir bevorzugen einen wohldefinierten Begriff aus dem Sanskrit). Modifikation ist im grammatischen Sinne gemeint. Im Sanskrit, für Jahrtausende die Standardsprache für philosophische Forschung und Debatte in Indien, werden Worte konstruiert, in dem eine Wortwurzel modifiziert wird. Mittels solcher Modifikationen kann aus einer Wurzel eine große Anzahl and Wörtern und Bedeutungen erzeugt werden. Analog ist Gott die Wurzel und durch seine Modifikationen entfaltet er die Weite und Vielfalt der Welt, wie wir sie erleben.

Das Problem mit dieser Analogie aus der Grammatik des Sanskrit ist dass, auch wenn sie die vollkommenste ist, sie heute von den meisten nur noch mit Mühe verstanden werden kann. Eine moderne, aber weniger perfekte Analogie ist die eines Computers: Auf einem Computer kann eine nahezu unbegrenzte Vielfalt an Programmen laufen. Obwohl jedes Programm eigenständig ist und bestimmte Bilder und Töne erzeugen kann, haben alle Programme eine gemeinsame Basis, das Betriebssystem plus physischer Maschine. Das Verhältnis von uns (und der physischen Welt) zu Gott ist grob mit dem Verhältnis vergleichbar, dass ein Computerprogramm zu Betriebssystem plus physischer Maschine hat. In einem gewissen Sinn sind wir von Gott getrennt, so wie ein Computerprogramm von Betriebssystem und Maschine klar getrennt ist, aber in einem anderen Sinn sind wir nicht getrennt und in vollkommener Abhängigkeit von Gott, so wie ein Computerprogramm nur existieren und funktionieren kann, wenn eine Maschine mit Betriebssystem existiert. Die Computeranalogie hilft uns sogar, die Rolle des Āchāryas (Lehrers) zu verstehen. Das Betriebssystem und einige Komponenten der Maschine stellen diverse Werkzeuge und Schnittstellen zur Verfügung, durch die ein Programm alle Möglichkeiten der Maschine nutzen kann. Analog ist ein Āchārya der beste Zugang zu Gottes Güte und Macht.

Somit ist die Vishishtadvaita auf perfekte Weise in der Lage, den Widerspruch zwischen den beiden anfangs erwähnten Gruppen von Zeugnissen aufzulösen. Rāmānuja erklärt, dass das Verhältnis des Jīvāthmā zu Gott vergleichbar ist dem Verhältnis, das unser Körper zum Jīvāthmā hat. Das bedeutet, dass der innerste Kern unseres Jīvāthmās nichts anderes als Gott ist. Dies ist die Erklärung, warum es mystische Erfahrungen von Einheit mit Gott gibt. Auf der anderen Seite hat ein Jīvāthmā „Schichten“, die im obigen Sinne Modifikationen Gottes und somit unterschieden von ihm sind, was zur mystischen Erfahrung der Getrenntheit führen kann.

Die Gesamtheit alles Existierenden wird in drei ontologischen Kategorien („die drei Existenzen“) aufgeteilt:

  • Chit – bewusste Einheiten, also die Jīvāthmās.
  • Achit – Einheiten ohne Bewusstsein, also die Materialien, aus denen die physischen Welt besteht. Auch unser Geist, unsere Stimmungen und unsere Gedanken gehören zu Achit.
  • Īśvara, Gott – der Besitzer und Lenker von Chit und Achit.

Unsere Āchāryas haben die drei Existenzen und ihre vielfältigen Beziehungen sehr ausführlich und tiefgreifend analysiert, da sie die Grundlage für jede praktische Anwendung unserer Philosophie sind.

Somit ist die Vishishtadvaita Philosophie detailliert durchdacht und vollkommen mit dem Zeugnis der Veden sowie dem der Mystiker innerhalb und außerhalb der vedischen Religion. Wir stehen tief in der Schuld der Āchāryas, die diesen Schatz des Wissens seit mehr als tausend Jahren formuliert, verfeinert und für uns bewahrt haben.


Viele Śrī Vaiṣṇavas beschäftigen sich nur mit Vishishtadvaita, wenn es um grundsätzliche philosophische Fragen geht. Im alltäglichen Leben eines Śrī Vaiṣṇavas spielt Prapatti eine weit größere Rolle. Prapatti bedeutet Kapitulation, Aufgabe.

Wie im Einführungsvideo “Eine geführte Tour in die Śrī Vaiṣṇava Tradition, Teil 1” näher erläutert wird, ist für sehr viele Menschen die Frage: “Wie entkomme ich Samsāra, dem Kreislauf aus Tod und Wiedergeburt?” die wichtigste aller Fragen. Die Antwort der Śrī Vaiṣṇavas hierauf heißt: Prapatti.

Bekanntlich wurden sehr viele Wege vorgeschlagen, Samsāra zu entkommen – es gibt verschiedene Wege der Buddhisten, verschiedene Yoga Systeme und noch vieles mehr. Alle beinhalten aber das Konzept, dass man selbst tätig wird, dass man durch eigene Anstrengung zur Befreiung kommt. Unsere Āḻvārs und Āchāryas haben aber immer wieder betont, dass dieser Grundansatz im jetzigen Zeitalter des Kali Yuga, dem Zeitalter des Streits und der Verwirrung, nur für eine winzige Minderheit aller Menschen funktionieren wird.

Am Ende seiner Unterweisung in der Bhagavad Gīta erklärt Gott, inkarniert als Kṛṣna, seinem Freund:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

„Gib alle Systeme auf und komme zu mir als einzige Zuflucht. Ich werde dich von allen Sünden und Vergehen befreien. Gräme dich nicht.“

Dies ist eine sehr zentrale Aussage für uns. So wie eine Katze ihr Junges zu einem sicheren Ort trägt, geben wir Śrī Vaiṣṇavas uns ganz in den Schutz und die Obhut Gottes und vertrauen darauf, dass er uns befreien wird. Dieses Versprechen gab Gott auch noch einmal Rāmānuja – er werde Rāmānuja und all die, die Rāmānuja empfiehlt, befreien. Von Rāmānuja erstreckt sich eine ununterbrochene Kette der gnädigen Empfehlung bis zum heutigen Tag. Ein Āchārya empfiehlt seinen Schüler seinem Āchārya, dieser seinem – die Empfehlung folgt so der Kette der Āchāryas und ihrer Schüler bis hinauf zu Rāmānuja.

Philosophisch lehnen wir Śrī Vaiṣṇavas die Idee des “um zu” ab. Wir haben schon so viele Leben gehandelt um glücklich zu werden, uns zu verbessern und Befreiung zu erlangen. Hat es geklappt? Nein, wir sind immer noch hier und leiden. Alles “um zu” ist sinnlos,  so wie alle Lehren, was man zu tun und was man zu lassen hat für die Befreiung. Das einzige, was wir wirklich tun können, ist unsere Unfähigkeit anzuerkennen und ganz Śrīman Nārāyana, Gott, und der Gnade, die seit Rāmānuja zu uns herabfließt, zu vertrauen. Das ist Prapatti.